般若園居士院

語音:再論莊嚴佛土菩薩如果認為自己在莊嚴佛土，就不能稱為菩薩。(不過，當然可以稱為是好人！)所謂的菩薩道，其核心精神就是入世修出世法。更白話點，亦即透過幫助別人來達到自己煩惱解脫的目標。現在我們來想想，為什麼當一個菩薩道行者，有自己在莊嚴佛土的想法時，對自己的煩惱解脫是有害的！ 這讓我想起印順導師在多年前對我說的一個譬喻，他說做善事，如果有「我在做善事」的念頭，就可能出現煩惱，因為有我就有比較，想主宰！導師說了一個比喻，他說辦佛學院是一件大善事，但是當有我在辦的念頭時，就可能出現我必須辦得比別人好的壓力，想把別人比下去。接著可能就因為不如別人而挫折→煩惱→退轉→…；倘若辦得比別人成功，可能得意忘形，自大→無我不行(自造神)→希求永留青史(自設地位：立功、立德、立言)→甚至自認為超越佛陀(自認為青出於藍)→自創法門→…。如果又有非常多的徒眾，從中大吹四順風(利、譽、稱、樂)，那可能自以為偉大到無以復加的地步了，如果此時被人稍吹四違風(衰、毀、譏、苦)一下，不就怒不可遏、大嘆好人不好做、沒良心、不知好歹、…，這時如又有徒眾幫忙壯聲勢，那批評的人，不就要倒大楣了，甚至喪命都有可能！這樣的行菩薩道，怎還能稱為菩薩呢？ 行菩薩道做善事，佛陀說是在莊嚴佛土。不是為自己做，而是在莊嚴佛的淨土。如果能進一步的達到，沒有我在做的念頭，但仍全力以赴，那佛陀說這才稱為真的菩薩。菩薩通達無我法，不是指菩薩否定自己的存在，而是說菩薩具足了澈悟緣起緣滅的金剛般若智，所以能毫不固執己見的，隨順因緣做出最佳的配合。在對的時間，出適當的力，實施恰到好處的行為，船過水無痕的成辦一切事。無非我不可的壓力、無不可為而為的勉強、無盛名之累、…，只是隨緣成辦一切事，入一切善行，成功不必在我。

語音:無四相說法「…如來說一切法皆是佛法。…所謂一切法，即非一切法，是故名一切法。…」如果很仔細閱讀金剛講義到現在的同修，應該對這段經文已經很熟悉了。這整段經文最後總結成「佛說一切法無我無人無眾生無壽者」，就是說佛陀說法時不執著四相。 倘若我聊天時執著四相說話會怎樣呢？譬如有人問我，張三為人如何？執著我相時，我就答說他很固執(或說他是沒原則的人)。不論對方如何替張三解釋，我都堅持這個答案！執著人相時，我就答說這不關我的事。不論對方怎麼說明張三與我的關係，我都認為張三是張三，我是我，不一樣就是不一樣。執著眾生相時，我就替張三分類，認為他是某一類的有情生命(不一定是人喔！)。不管對方怎麼見解，我都認為是這樣。執著壽者相時，因為張三與我信仰相同(或不同)，所以我就覺得他是好人(或異類)。完全不問是非，沒得談！ 執著四相談論人時，看起來是在分析別人，事實上也等於在歸類自己，把別人搞錯，也等同於不認識自己。最經典的例子，莫過於我母親跟我說過的一件趣事。我媽媽認識一個朋友甲，這人一生大過不犯，但小過不斷，雖非惡人，但也絕不能稱為好人。有一天她們在討論連續劇的劇情，甲告訴她說，今天晚上“我們好人”要出頭了，…(通常台灣的連續劇，正派總得讓反派欺壓個99%的時間，最後1%時間才反敗為勝！)。我母親其實並不喜歡那些連續劇，每天看只是為了跟她的朋友有話題聊。她引述甲的話，…“我們好人”要出頭了，…甲竟然對她說“我們好人”，我母親對我說完後，哈哈大笑。 倘若我不執著四相又會如何呢？我說張三固執時，用相同的態度檢討自己，就像我自己就是張三。我分析張三就像在分析我自己，惡令斷，善令長。談論任何人的信仰，不用鄙視的見解討論，更不可能用敵視的態度。可以討論，甚至理性的辯論。如果能不排他的討論，最後必然可以得到圓滿的見解。每一種信仰的見解，只要是降低生命苦悶，往更幸福無煩惱的方向改善，都是善法，只是過程不同。為了佛法而排斥(甚至敵視)其他善法信仰，那佛法就變成了非佛法。用來打擊異己的工具，說得再殊勝都是邪見！ 佛陀說的法，來自於對一切世間與出世間的觀察，經過徹底的自我調整改造，長期經驗累積，打破四相執著，因緣具足後，圓滿覺悟的生活智慧。不論好事壞事，好人壞人，法及非法，經過佛陀般若智慧的解析，總能發人深省，改變思維，進而降低生活障礙，減少煩惱。