語音:究竟菩薩行
「滅度一切眾生已，而實無眾生得滅度」，就是究竟菩薩行。
金剛經中指的眾生是什麼？佛法是緣起法，在剎那剎那變化的緣起相中，有兩個很重要的義趣，即時間無始無終的連續性，及空間無法分割的整合性。從這個角度來理解眾生，可以發現生命是一種系統性的呈現，任何單一的生命個體，都無法獨立於系統之外，而仍然有存在意義或能力。
由於長期的生命體驗，是順著生物演化的慣性(馬斯勒-Maslow的需求論)而來，使得我們不停強化自我的排他性，離開生命和合的真實狀況越來越遠，無法讓自己的心行如實契入生命真相中。因此有別於自己的眾生相，就是自我無明的代名詞，眾生與無明互為因果關係。換句話說，菩薩在轉化無明成智慧的過程中，就是在渡化眾生( = 化解無明)。
佛陀的這段話，如果透露出一點點訓誡的話，那是對菩薩們轉化深細無明的殷切教誨。有些慧成就不足的菩薩道行者，誤以為自己渡化許多眾生，故慢心滋長而終至不可收拾！渾然不知渡了一切眾生，最後究竟解脫的是自己，眾生實在是自己的無明。而這樣深刻的體驗，如果不力行菩薩道，達到剎那不間斷的慣性，是無法真實契入的。
菩薩為轉化無明而入世，故從因欲心淪落世間的凡夫，而成為以悲心入世遊戲人間的大菩薩。過程中堅定的菩薩行，讓行者深切體會無明、眾生、我執三義不異，故能離四相(我、人、眾生、壽者)而廣行六度。如是契入永恆與剎那，極大與微塵的隨緣等持中(佛陀的定)。
然而一個凡人是不能如實體會無明、眾生、我執三義不異的。不過我們仍能從理的深入思維，開發般若智慧，使得心行的修正，變得更為理所當然，而無半點做作。故於行菩薩道時，不會因為急於成就而不當的勉強自己或別人，不會於有點成就時又生傲慢心，而且當遭到勉強或障礙時亦能善解。
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