般若園居士院

語音:菩薩的燈佛陀之所以稱為「如來」，必然是有所證悟，只是證悟了世間的第一義諦，卻無法言說，而且事實上也不必說。佛看凡夫根本就不是凡夫，因為世間「非真」，故何必說！譬如看戲，理智的人，會跑去對演戲的人說，「喂！不用那麼傷心，這只是在演戲啊！」我想，清楚的人應該不會想去說吧。不論演的還是看的，入戲再深，總有一天(或一世)會知道戲演完了。 只是演戲的太苦，看戲的更苦，尤其是戲裡戲外全打成一片，已經分不清誰是演的？誰又是看的？這似乎是沒完沒了的連續劇。凡夫的世間，痛得那麼真實，樂得那麼要命，苦得那麼徹底，怎麼看世間都「非假」啊！每個人都想把自己的角色演好，偏偏這又必須別人配合才成。自己演得再好，旁邊全部都是「C咖」，那戲會好看才怪。所以幫別人把角色演好，是成全自己角色，所必然要採取的行動。佛陀正因為這樣，故在成就等正覺後，雖然知道不必為這非真的世間說什麼，但仍然因為不忍眾生於如戲的生生世世中，嚐盡苦頭沒完沒了，故以一個清楚的戲評人身份，殷切的提醒我們，不要著迷，同時教我們如何脫下煩惱的戲服。 分分秒秒都在戲裡看戲兼演戲的眾生，應該要怎麼告訴他，弄清楚何謂真實呢？佛陀最善巧的方法是，找許多腦袋清楚的人，到戲裡跟著演！那些人統稱為「菩薩」。沒有菩薩演的戲，就是災難片、恐怖片，世間就成了三惡道！然而佛陀又想到菩薩們入戲太深，萬一無法自拔怎麼辦？故授以金剛般若慧，有如照世明燈，讓菩薩不會迷失於戲中。 所以菩薩道行者，必讀金剛經，應持金剛經，否則如入暗室不點燈，根本無法行動！

語音:善與不善當菩薩忍成習慣後，智慧才有時間有機會可以生出來。如果常常很情緒化，那照見緣起的機會很低，因果關係的釐清，幾乎是不可能的。在不是很清楚的狀況下，所採取的任何心行，都是隨著自己的業習反應。這樣到底能否善解各種問題，完全只能憑運氣，甚至非常宿命的，對自己的生命有很濃的失控感。所以衝動不忍，不但是沒有效率，更可能是製造問題的原因。 佛陀在這一段有關忍辱的經文中，特別說了一個故事(大家在網路上可以找到許多版本，我就不再贅述)，用以強調修忍辱的重要性。在忍辱成就後，接著又把如何無所住而行於佈施的道理，再仔細的陳述一遍。主要是囑咐菩薩們，沒有一定的忍功，去行佈施可能也是錯的。譬如當自己盡心盡力去幫助一個人時，那人不但沒有感激，還反過來無理要求，不如他意還被咒罵。此時，自己如果忍功不行，那非得嗔心大起不可。這看起來就像，行善佈施是為了要讓自己生氣似的，不免有些笨！ 又或譬如，水災過後，自己決定開五小時的車，去幫受災者清理家園。風塵僕僕的到了現場，發現由於救災必須有一定的順序，結果自己似乎插不上手。所以覺得沒有做到很不甘心，硬是要幫人家好好的挖一下泥，完全不管有沒有用，就是要做就對了！目的是讓自己可以享受一下助人的喜悅，這過程真的是充滿著弔詭，這菩薩道行得很自私！當然不能呵責這個人，然而忍不住很衝動的跑去助人，完全不弄清楚方法，再累都可能是在幫倒忙。 要無所住而生其心，才能生智慧，才能讓自己的行為與態度是符合正道的。如果行善前，真的不是為了得到別人的尊敬或感恩，那遇到逆緣時，就不至於怒不可遏，比較能夠釋懷。如果助人前，沒有非助不可的住心，當發現沒得幫時，就不會硬要強迫別人被自己幫一下。 愛與慈悲，原就是菩薩心行的自然流露。但是如果忍不住亂愛一通，那不但對人對己都無益，甚至令人困擾不已！所以悲智雙運，是多麼重要啊！「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛(所)教」，這「善與不善」，全繫在這無所住而生的一念淨心之上。以為自己在行善，是真的嗎？這「善與不善」，全看自己如何用心。