語音:大身非身 佛陀為了彰顯無住生心所產生的影響力有多大，進一步的用須彌山來譬喻，這可以說極為善巧的。所謂須彌山，是佛經中用來界定一個小世界(含一組日月的世界，就像是我們的太陽系)，非常重要的情境結構。如果我沒有誤解佛陀的用意，他常常用須彌山來譬喻煩惱，也常用須彌山來說明「大」的概念。有關須彌山的見解，大家可以參考雜含之帝釋相應這篇文章。 事實上，須彌山是一座超級大的山，佛陀在金剛經上，告訴菩薩們應無所住而生其心後，緊接著就問須菩提，如果有人的身體如須彌山王(因為須彌山之大，沒有任何山可比，故亦稱須彌山王)，這樣的身體算大嗎？須菩提當然是說，非常大。但是須菩提是大阿羅漢，他當然知道佛陀的言外之義，又怕後世的我們擠破頭也想不出這言外之義，因此又補上了一句，「佛說非身是名大身」。每次讀到這兒，就覺得須菩提真是太有智慧了，難怪佛陀要須菩提當金剛經的助教。換成是我在當場，除了答是非常大之外，一定就完全沒有下文了…！ 為什麼「大身非身」？，沒有人的身體如須彌山那麼大，不過每個人生生世世所產生的煩惱，大到不比一個須彌山小！卻也是用身體當最重要助緣積出來的。煩惱不是身體，卻離不開身體，影響所及累世累劫，甚至無遠弗屆！大家想想，在有住生心的狀況下，生命所產生的影響，可以擴及到有如須彌山那麼大！如果能無住生心，心力不再受到煩惱的限制，那所能產生的影響，可以說遠超乎想像！如果菩薩不能達到無住生心的修養，那他的大悲願將只是空談。相同的，如果菩薩能達到無住生心的修養，那他的大悲願將變成事實，甚至在一念之間即能成就大願行！ 我們每天在這個小小的軀殼上，想東想西，談高論矮、好美惡醜、嫌胖嫌瘦、計較頭毛、…，我想除了注意健康很重要之外，其它真的是不需花太多時間，我們的煩惱才是大問題，我們的「意欲所生身」才是大問題，無怪乎佛陀要說非身是名大身。
語音:住色生心「住色生心」，這是指被眼睛所見的色相所影響。對明眼人而言，只要眼睛張開，就幾乎被眼睛所見的色相，主導著大部份的思維。要人別受眼睛所見影響，是一件非常困難的事。如果把過程分析的再清楚一點，也許可以找到管理的切入點。 根據研究，我們的眼睛把外界所反射過來的各種(波長)光，收集到視網膜成(彩色的)像後，大腦會啟動一套類似結合式記憶體(associate memory)的功能，以組合的方式，從記憶中找到與所見影像類似的組件，拼湊出經驗，以此來辨識所見為何物。接下來才開始決定喜好、厭惡或無所謂，藉以產生心行反應情緒。最重要的是，最後的心行會立即影響經驗組件的組合，使得對所見色相，產生滿足情緒的認識，接著更強化、喜好、厭惡或無所謂的覺受，以便做出更反應情緒的心行，…。這些過程在電光火石之間，沒完沒了的進行著。 讓我姑且把這個過程公式化如下：「眼成色→組合記憶→認識色像」→「感受定調→心行反應」→「記憶重組→調整色像→調整感受→調整心行」→ …。「眼成色→組合記憶→認識色像→」這一段沒什麼問題，是正常眼睛的功能。「感受定調→心行反應」這一段是業習反應，可以視為住色生心的起點。接下來「記憶重組→調整色像→調整感受→調整心行→ …」這一段是造業的過程，會改變(強化、忽略、反轉、消除、調整、…)經驗(或稱阿賴耶識)。 所有的修行必須用功在「感受定調→心行反應」這一段業習反應上，這是所有未入聖道流者(須陀洹)，在眼根觸境後，必然會有的過程。偏重自修的四果聖人，是用出離心來調伏覺受(純欣賞)，避免進一步不必要的心行，除去造作新業的可能，故能不受後有。「後有」到底有沒有？不管，重點在於「不受」。因此「不受」也可以視為「不住」的意思。所以大家應該知道，「不受」絕對不是拒絕接受的意思，而是不受影響，不隨之起舞。 偏重於利他的菩薩道行者，用盡一切方便善巧，勇敢的把「感受定調→心行反應」轉化為「善解包容→菩提心大願行」。這樣使得無始劫以來的恩怨情仇，悉數同歸善解包容，藉此強化慈悲願行，使得接下來的過程只造一種業，即成佛的業(佛教徒會稱這為資糧)。因此「善解包容」也可以視為「不住」的意思，因為一有住就無善解包容的可能。 大家現在應該知道，佛陀說：「不住色生心」，是什麼意思了吧？絕對不是要大家不要眼睛，或是視而不見。丟掉眼睛，解決不了「住色生心」的問題。就像把錢財拿去丟掉，並不能去掉貪財的習慣。修行要知道問題在那裡，才能事半功倍。
語音:有住生心「有所住而生其心」，這是一切有情眾生，分分秒秒在進行的過程。所謂「住」簡單的說是執著，常有的外顯態度有，重視、注意、忽略、喜歡、討厭、愛、恨、逃避、…。這些都是因為「住」某些特定的念，所引發的心態。至於「心」是什麼？太複雜！各位可能必須先去閱讀「談心」這篇文章。 念又怎麼緣起的？長期的生命慣性(先天+後天的累積)，利用六根(眼耳鼻舌身意)，接觸環境後(包括自己身體的內在環境)，最後在腦海裡(意根)，緣起千萬念(有人稱這些念頭為第六識-意識)，有絕大多數的念被忽略了，只有少數的念會被「注意」，我們就稱這為「住念」。這些被住的念頭，會因人而異。所以人有樂觀、悲觀、積極進取、打混摸魚、…等等，住念的原則(有人稱這些原則為第七識-末那識)。這些原則，又透過上述的整個過程，超級有效的，不停被強化，沒完沒了！久而久之，衍生出個別生命體驗的情境(有人稱這情境為第八識-阿賴耶識)。那怕是在同時同地，各自生命的情境感，仍然各有差異，不盡相同。 佛經裡進一步的將這些各自差別的情境，概分為六趣(類)，地獄、餓鬼、人、畜生、修羅、天。其中餓鬼、人、畜生的情境，時空情境感完全重疊，「住慾念」越深濃，就與地獄的情境感重疊。把「住慾念」的習慣管理的很好，就與修羅或天的情境感重疊。因此可以說，六道情境覺受，就是「住念」所生！ 怎麼出六道輪迴呢？答案是，無所住而生其心！
語音:是非是是「A」即「非A」是名「A」，這是金剛經中，佛陀慣用的句型。許多人都是卡在這裡，聰明一點的，會掰說「A不是A就是A」，是佛陀要我們不要執著A。也不能說不對，但卻很難說服人。讓我先把這句話寫成白話文，要認識「A」，必須同時能辨別何謂「不是A」，才能稱為完全體會「A」。這是在緣起法的觀照下，所得到的圓滿體驗，也可以說真實而完整的認識。在日常生活中，我們都是在這個過程中，起心動念。換句話說，佛陀只是實話實說而已，但是因為我們錯誤的習慣，讓我們忽略了(忘記)認識世間相的真實過程。在緣起法的觀照下，世間就是「一合相」。如果用對立的方式來體驗世間相，就算不是全錯，也只能認識一半，而這在每個單純的認知過程中，都是如此的。就像前幾天有學生問我，「杯子」即「非杯子」是名「杯子」，這樣的句子能通嗎？了解緣起法義就非這麼認識不可！大家試想，假設我除了稱為「杯子」的這種東西以外的其他一切，我都不能確定那是不是所謂的「杯子」，這樣我可以說我認識「杯子」嗎？拿一個真的杯子給我，我可以正確認識，如果拿一個不是杯子的東西給我，我則可能誤認！這樣的情況，最常出現在臨時抱佛腳的考生身上，死背許多題目，遇到完全一樣的題目，就可以答對，但是如果題目用不一樣的方式來陳述，就完全不知如何作答。所以一切認知，必須建立在緣起法的觀照下，才能發現真實義，否則只是一知半解。但是如果認識了一個杯子後，就執著那個杯子，這樣將除了一切非杯子的東西搞不清楚之外，可能連換個樣子的杯子，也不認識。所以必須透過一個存在的杯子，去認識杯子的第一義，這樣才能非常精準的，用各種語言、文字、圖案，來描述或認識各種完全不同相狀的杯子，如此體悟什麼是杯子，才稱為真正的認識杯子。然而藉由一個既存的「杯子A」，來完整證悟何謂「杯子(的第一義)」，那這個既存的「杯子A」，當然不能說是「杯子(的第一義)」。如此深入緣起要義的體悟，其結論當然就變成是「杯子即非杯子是名杯子」。 如果我們從物理化學的角度，去觀察一個既存的杯子，可以發現組成杯子的元素，可能是陶磁、彩繪、圓柱形、虛空、…，沒有一樣是杯子！所以杯子是由許多不是杯子的元素(果從因生)，在杯匠的技術下造成(事待理成)，可以提供作用的虛空(有依空立)。如此依三重因果的觀照，其結論簡單的說，仍然是「杯子即非杯子是名杯子」。佛陀啊！這樣的智慧啊！每次的細細體會，都讓我感動莫名。
語音:莊嚴佛土「莊嚴佛土」是菩薩道行者，分分秒秒所必須有的心行。但佛陀告誡菩薩們，「所謂莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」。這句話的意義，我想對一路閱讀金剛講義到這裡的同修們，應該已經很能體會佛陀的用意了吧！對一個凡夫俗子而言，有一句話一定可以讓大家悟到心坎兒裡去，那就是「所謂貪心，即非貪心，是名貪心」。這可真是貪到骨子裡頭去了，貪到習以為常，貪到不知不覺，貪到超有道理，貪到可以變成理論得到經濟學諾貝爾獎，…。只是這些成就，不停的激化貧富差距，不停的在對環境做無法回復的轉換，…。然而何謂菩薩，就是發願要淨化世界，而這樣的心行，要像凡夫在起貪念那樣的習慣成自然!什麼是佛土？簡單的說，就是一個三千大千世界，以現在的術語來忖度，約莫是一個銀河系吧。這麼大的佛土，要怎麼莊嚴啊？不曉得菩薩會不會這麼想？…。佛陀說如果菩薩這麼想，就當不成菩薩啦。大家想想，從來就沒有一個人會想說，哇！這麼大的世界，到底要怎麼貪啊？越多越好，從來就沒想過太多或太大或時間等等問題。菩薩莊嚴佛土，那當然是不問大小，不論時間，剎那剎那的，連續的為清淨佛土而起心動念。為什麼要這麼對比的說明，大家只要想想，既然我們的心行可以不知不覺的貪，當然就可以不知不覺的不貪。所以佛陀對菩薩的囑咐，事實上並不是一種故作清高的要求，或是很高的道德標準，而是想讓生命當下得到解脫，必然要有的心行習慣。
