語音:不住相佈施佛陀在金剛法會中，一開始就立刻把能成就無上正等正覺(阿耨多羅三藐三菩提)的菩薩行宣講完畢：發菩提心 → 離四相落實菩提心 → … → 成佛。上根者，一聽到佛陀說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩」，就應該完全知道要怎麼落實自己所發的菩提心了。 不過佛陀也知道，光這麼說有許多人聽不懂，或不知道其因果關係，所以佛陀接著更詳細的說明何謂離四相。佛陀用菩薩佈施(財施、法施、無畏施等)當例子，說「菩薩於法應無所住而行於佈施」。所謂無所住佈施，佛陀又舉例說「例如菩薩不應住於色聲香味觸法（六塵）而行於佈施」。不住六塵佈施，是告誡菩薩在佈施時，不能以【美醜、屋子大小、好不好聽、香臭、好不好吃、刻板印象、貧富、貴賤、…】來決定佈施的對象。 如果以執著六塵為佈施條件，那長期佈施的結果是在製造對立！因為需要被佈施者總是被六塵條件分成若干類，如果行菩薩道者的菩提心，又被這些條件局限住，最後當然會讓受施者產生不愉快的經驗。此時菩薩行者，如果又有「我在做好事的優越感(期待被尊重的心)」，那必然引發煩惱。 最重要的，這些自以為公平的六塵條件，隨著時空背景變化無常，沒有一定的標準。過去對，現在不見得對，未來則不知。如果用變化無常的六塵條件行佈施，一個過去被尊敬的大菩薩，現在可能變成大罪人，未來就不知道。歷史上不乏這樣的例子，當代被尊敬為英明的王，現在被批評的一文不值…。 一個住相（執著六塵條件）佈施想當個好人的凡人，都常常好心被認為是惡意了，何況住相的菩薩道行者，想究竟解脫是不可能的！只要住相，就有範圍，有時效。因此如果菩薩可以不住相佈施，那所引起的善緣，沒有範圍限制，沒有時間限制。善緣無所不在者，稱為菩薩。 註：佛陀在金剛經中，常問須菩提「東、西、南、北、上、下虛空可以度量嗎？」，須菩提都回答「不可度量(無窮大的意思)！」。兩千五百年前在平地上的佛陀，宇宙概念超精準！
語音:見諸相非相佛陀告訴須菩提說：「見諸相非相即見如來」。讀佛經必須完整理解，不能斷章取義，否則容易得到錯誤的結論。這可能是為什麼佛陀在金剛經中，不斷重復要大家至少讀四句話(四句偈或四段)，這樣才有機會看到完整的法義。 「諸相非相」不是否定「相」的存在。倘若當下的「相」是不存在的，那就應該沒有「見」的問題。也不能告訴別人說，那都是沒有的，不要受影響。明明被打到就要痛死了，卻跑來告訴我「諸相非相」，所以不要理會。這麼說只會製造出兩種人，信以為真的變成瘋子，還有不信的變成謗佛者。 所以「諸相非相」不是說「所有相都不是相」的意思，這種直接否定的見解，與斷滅論是幾乎等同的想法，為佛陀所不許的認知。這樣的過失起因於對經文的掐頭去尾所引起，所以要理解的是「見諸相非相即見如來」，而不是只有「諸相非相」。「見諸相」就表示當下諸相的存在，從當下複雜宇宙人生的呈現，所謂的「見」不只是用眼睛看到的而已，應該是一切所能覺察的當下現象。因此完整的解釋是，一個修行者，如果對於當下所能覺察的一切相(現象)，都能夠即時認知其無法真實擁有的空性，並進一步的體認當下諸相其實有無量認知(無量義)，這樣的修行者，才能稱為認識「佛、如來」。 所以在這段經文一開始，佛陀先問須菩提，能否以身相見如來。這等於從最簡單的眼睛所見討論起，須菩提當然知道佛陀的義趣，因為佛陀告訴過他「身相即非身相」。因為佛陀的身相，隨著體能狀況剎那剎那不同，昨天的身相是佛，還是今天的才是？只要認定當下的身相是佛，那過了當下，佛就不見了！更何況，就算是當下佛陀的身相，也有無量義啊！提婆達多曾在山上拿石頭丟佛陀，在他的見當中，佛陀是眼中釘！然而阿難看到佛陀時，金光閃閃莊嚴異常，在他的見當中，佛陀是無可比擬的殊勝！把佛陀的身相當敵人是不對的見解，然而阿難把佛陀殊勝莊嚴的身相當成崇拜的對象，一樣是不對的，所以在楞嚴經上被佛陀指正。 所有人一見到相(呈現、結果、業報、…)就被卡住，產生五蘊執著，不愛的想排斥，愛的想永遠擁有。但是「相」隨著時間變化，就算當下的認知，也是千奇百怪，連自己過了今天到底還愛不愛都說不準。所以不只是自己的相隨心轉，包括能見的一切也都隨心轉，因此佛陀說「所有相皆是虛妄」。我們就都是因為看不透這個真實狀況，所以才產生怨憎會與愛別離的苦。 一個菩薩如果執著在所見的一個相上，就失去了觀察及剖析緣起(相的來龍去脈)的能力，也因此見不到相的無量義，這樣就可能讓所有的心念與行為產生過失，顧此失彼而不圓滿。我想這應也是佛陀對發菩提心的菩薩們最懇切的叮嚀吧！
