語音:離相成佛佛陀在接下來的經文中，一再的叮囑我們，不要被現象所迷惑，不要執著表面的相狀。他甚至用自己累劫修行所感的德相，當例子，告誡我們，不可以用佛陀的德相，來判斷一個人是否已經成佛。轉輪聖王(行仁政，學佛的國王)也會具足德相，有正禪定的修行人，也具有智慧德相。而這些德相成就者，往往被自己的德相所迷，這也是為什麼六道中，會有天道的原因。住德相最成功的，非色界(禪天)眾生莫屬了！ 更重要的是，佛陀所具足的三十二種德相(出現在中阿含經)，是因為不執著(不迷戀)任何相才具足的。如果有人迷戀佛陀的智慧德相，因而想要煩惱解脫，那剛好與佛陀成道的法緣背道而馳，所以佛陀才以自己的相貌為例，要我們不可以執取相貌尋求解脫，那是絕對不可能成就的。 在前面我們已經知道，佛陀教菩薩三輪體空必須不住相佈施，要體悟諸相非相。到這裡佛陀更進一步的告訴須菩提，離相即成佛！如果我們知道緣起緣滅的世間，在實質上沒有能永遠執持的，就知道離相根本就是剎那剎那的真實，不管要不要信，誰也無法逃離這個實際！換句話說，我們本來就應該是成佛的！因為不論要不要，願不願意，離相是一件任誰也無法改變的必然！我們的問題在那兒？很簡單！只有三個字，放不下！ 但是大家必須謹記，放下不是放棄，出離也絕對不是遺棄！放下的是已經無法改變的現實，不是放棄改善生命的機會。出離是逃出自己私欲的魔掌，絕對不是遺棄關愛自己的人，更不是逃避自己的責任(尤其是過去自作的業緣，越逃越糟糕！)。 所以我們跟佛陀有什麼不同？同一個地球，同一個日月，一樣吸氧氣呼出二氧化碳，渴了要喝水，餓了要吃飯，…。我想最大的不同是，佛陀的生活態度，心行習慣，完全符合世間離相的真實，所以行雲流水，灑脫自在。我們則起心動念常常不符真實，因此矛盾四起，偏又不調整自己，老是妄想世間能停格或快轉來配合自己！這怎能稱心如意呢？煩惱的機會當然就很高啊！
語音:我非我是名我我以前寫了一篇文章「須彌納介子」，如果讀過這篇文章，應該就知道佛陀為何告訴須菩提「…諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。世界，如來說非世界，是名世界」。從一切生住異滅，剎那剎那變化的真實狀況來觀察，非微塵→微塵→非微塵，非世界→世界→非世界，是連續不斷變化的過程，是整體無法分割的真實狀況，一切無法定格認識！ 有那一張照片與當下的實際是完全一致的，如果在高倍顯微鏡下，應該是幾乎要不認識的吧！所以不只是微塵非微塵是名微塵，根本就是我非我是名我！剛出生的自己與現在的自己，身體、知識、能力、朋友、身份、…，一樣嗎？應該非常不同吧！那個嬰兒如果是我，那今天的這個是誰？是非我！如果當下這個才是我，那個嬰兒就是非我，將來的那個，就更不知道是啥了！ 假設我們都很定格的自我認識(即我執很重的)，就立刻出現「我」還是「非我」的矛盾。就像非常怕老的人，完全不想承認已經五十歲的自己，每天活在當下的「非我」，執著一二十年前的「我」，那就得常常被我及非我的矛盾，教訓得灰頭土臉，甚至對鏡中的自己感到很陌生。對真實的我，根本就認識不清，那裡有辦法為當下的生命，做出最好的改善呢？ 所謂真實的我，即佛陀所覺勝義(如來說)「我非我是名我」，因為對自己的認識，必須是動態的認識，雖然過去的我不是現在的我，但是如果否定過去的那個非現在的我，當然也無法出現當下的這個我，而將來要出現的那個非現在的我，也無因緣呈現！但是生命的連續演變，根本無法用任何方式否定，而這樣的勝義諦，用最簡單的語句不就是「我非我是名我」嗎！不整體認識，就是不認識！真實的世界與其中不計其數的微塵，不也是完全一樣的道理嗎！ 為什麼多數人，讀金剛般若經時，不是覺得很矛盾，就是覺得難信難懂！那是因為我們對真實的自己，認識不清，甚至是錯誤的，偏偏又根深柢固的認為這樣才對。忽而看到佛陀的真實語，當然會不懂或不信，這應該是正常的反應吧！
語音:如來無所說接下來這段經文，更像這師徒二人在打啞謎！「須菩提於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言，世尊，如來無所說」。佛陀先問須菩提說，如來有說什麼法嗎？須菩提回答說，尊敬的老師，如來並沒有說任何法。如果看過前面不可取不可說這篇文章的人，應該就可以明白，為什麼須菩提會如此回答。 如來這個詞，在金剛經裡出現時，都代表了佛陀所覺悟的那個無法言說的第一義諦。如來也常常是代表著，那個覺悟一切緣起緣滅的佛。然而佛所覺的勝法義，無法言說。因此那個圓覺勝義的佛，能說出任何勝法義嗎？當然是無所說囉！大家如果讀過佛是什麼？這篇文章，就應該明白，佛陀連佛是什麼？都無法說呢！更何況佛所覺悟的真實內容，所以佛陀說他自己說的法如渡河的船。從須菩提這段回答中，最能證明這一點了，「世尊，如來無所說」。世尊是佛陀的學生對老師的尊稱，後面接著如來無所說。所以那個世尊佛陀，當然是說了很多佛法，不過這些都只是佛所覺勝義的標月指，而不是如來所覺法的勝義諦。 有許多人試圖解釋如來一詞，但是我想從金剛經所體會的詞義，應該已經足夠認識這個佛陀對自己所覺勝義的代名詞。我最常見大而化之的解釋是，類似將「如其本來」這樣的說法稱為如來。這種解釋有個過失，是說有一個「本來」可以圓證回復嗎？那這個本來是什麼？可得講清楚！否則佛與梵(建議大家去閱讀印順導師著作：佛教史地考論之印度佛教流變概觀)就一樣了。因為印度話的Tathagata，我們翻譯為如來，其實印度語也用於神(梵)在稱呼自己的代名詞。 倘若大家一定要給如來一個簡單的解釋，我想大智度論的「如實道來故曰如來」，最沒問題吧！體證真實道理的人，可自稱如來。所謂真實道理，就是一切法的第一義諦。
