語音:我非我是名我我以前寫了一篇文章「須彌納介子」，如果讀過這篇文章，應該就知道佛陀為何告訴須菩提「…諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。世界，如來說非世界，是名世界」。從一切生住異滅，剎那剎那變化的真實狀況來觀察，非微塵→微塵→非微塵，非世界→世界→非世界，是連續不斷變化的過程，是整體無法分割的真實狀況，一切無法定格認識！ 有那一張照片與當下的實際是完全一致的，如果在高倍顯微鏡下，應該是幾乎要不認識的吧！所以不只是微塵非微塵是名微塵，根本就是我非我是名我！剛出生的自己與現在的自己，身體、知識、能力、朋友、身份、…，一樣嗎？應該非常不同吧！那個嬰兒如果是我，那今天的這個是誰？是非我！如果當下這個才是我，那個嬰兒就是非我，將來的那個，就更不知道是啥了！ 假設我們都很定格的自我認識(即我執很重的)，就立刻出現「我」還是「非我」的矛盾。就像非常怕老的人，完全不想承認已經五十歲的自己，每天活在當下的「非我」，執著一二十年前的「我」，那就得常常被我及非我的矛盾，教訓得灰頭土臉，甚至對鏡中的自己感到很陌生。對真實的我，根本就認識不清，那裡有辦法為當下的生命，做出最好的改善呢？ 所謂真實的我，即佛陀所覺勝義(如來說)「我非我是名我」，因為對自己的認識，必須是動態的認識，雖然過去的我不是現在的我，但是如果否定過去的那個非現在的我，當然也無法出現當下的這個我，而將來要出現的那個非現在的我，也無因緣呈現！但是生命的連續演變，根本無法用任何方式否定，而這樣的勝義諦，用最簡單的語句不就是「我非我是名我」嗎！不整體認識，就是不認識！真實的世界與其中不計其數的微塵，不也是完全一樣的道理嗎！ 為什麼多數人，讀金剛般若經時，不是覺得很矛盾，就是覺得難信難懂！那是因為我們對真實的自己，認識不清，甚至是錯誤的，偏偏又根深柢固的認為這樣才對。忽而看到佛陀的真實語，當然會不懂或不信，這應該是正常的反應吧！
語音:如來無所說接下來這段經文，更像這師徒二人在打啞謎！「須菩提於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言，世尊，如來無所說」。佛陀先問須菩提說，如來有說什麼法嗎？須菩提回答說，尊敬的老師，如來並沒有說任何法。如果看過前面不可取不可說這篇文章的人，應該就可以明白，為什麼須菩提會如此回答。 如來這個詞，在金剛經裡出現時，都代表了佛陀所覺悟的那個無法言說的第一義諦。如來也常常是代表著，那個覺悟一切緣起緣滅的佛。然而佛所覺的勝法義，無法言說。因此那個圓覺勝義的佛，能說出任何勝法義嗎？當然是無所說囉！大家如果讀過佛是什麼？這篇文章，就應該明白，佛陀連佛是什麼？都無法說呢！更何況佛所覺悟的真實內容，所以佛陀說他自己說的法如渡河的船。從須菩提這段回答中，最能證明這一點了，「世尊，如來無所說」。世尊是佛陀的學生對老師的尊稱，後面接著如來無所說。所以那個世尊佛陀，當然是說了很多佛法，不過這些都只是佛所覺勝義的標月指，而不是如來所覺法的勝義諦。 有許多人試圖解釋如來一詞，但是我想從金剛經所體會的詞義，應該已經足夠認識這個佛陀對自己所覺勝義的代名詞。我最常見大而化之的解釋是，類似將「如其本來」這樣的說法稱為如來。這種解釋有個過失，是說有一個「本來」可以圓證回復嗎？那這個本來是什麼？可得講清楚！否則佛與梵(建議大家去閱讀印順導師著作：佛教史地考論之印度佛教流變概觀)就一樣了。因為印度話的Tathagata，我們翻譯為如來，其實印度語也用於神(梵)在稱呼自己的代名詞。 倘若大家一定要給如來一個簡單的解釋，我想大智度論的「如實道來故曰如來」，最沒問題吧！體證真實道理的人，可自稱如來。所謂真實道理，就是一切法的第一義諦。
語音:不住相佈施佛陀在金剛法會中，一開始就立刻把能成就無上正等正覺(阿耨多羅三藐三菩提)的菩薩行宣講完畢：發菩提心 → 離四相落實菩提心 → … → 成佛。上根者，一聽到佛陀說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩」，就應該完全知道要怎麼落實自己所發的菩提心了。 不過佛陀也知道，光這麼說有許多人聽不懂，或不知道其因果關係，所以佛陀接著更詳細的說明何謂離四相。佛陀用菩薩佈施(財施、法施、無畏施等)當例子，說「菩薩於法應無所住而行於佈施」。所謂無所住佈施，佛陀又舉例說「例如菩薩不應住於色聲香味觸法（六塵）而行於佈施」。不住六塵佈施，是告誡菩薩在佈施時，不能以【美醜、屋子大小、好不好聽、香臭、好不好吃、刻板印象、貧富、貴賤、…】來決定佈施的對象。 如果以執著六塵為佈施條件，那長期佈施的結果是在製造對立！因為需要被佈施者總是被六塵條件分成若干類，如果行菩薩道者的菩提心，又被這些條件局限住，最後當然會讓受施者產生不愉快的經驗。此時菩薩行者，如果又有「我在做好事的優越感(期待被尊重的心)」，那必然引發煩惱。 最重要的，這些自以為公平的六塵條件，隨著時空背景變化無常，沒有一定的標準。過去對，現在不見得對，未來則不知。如果用變化無常的六塵條件行佈施，一個過去被尊敬的大菩薩，現在可能變成大罪人，未來就不知道。歷史上不乏這樣的例子，當代被尊敬為英明的王，現在被批評的一文不值…。 一個住相（執著六塵條件）佈施想當個好人的凡人，都常常好心被認為是惡意了，何況住相的菩薩道行者，想究竟解脫是不可能的！只要住相，就有範圍，有時效。因此如果菩薩可以不住相佈施，那所引起的善緣，沒有範圍限制，沒有時間限制。善緣無所不在者，稱為菩薩。 註：佛陀在金剛經中，常問須菩提「東、西、南、北、上、下虛空可以度量嗎？」，須菩提都回答「不可度量(無窮大的意思)！」。兩千五百年前在平地上的佛陀，宇宙概念超精準！
語音:見諸相非相佛陀告訴須菩提說：「見諸相非相即見如來」。讀佛經必須完整理解，不能斷章取義，否則容易得到錯誤的結論。這可能是為什麼佛陀在金剛經中，不斷重復要大家至少讀四句話(四句偈或四段)，這樣才有機會看到完整的法義。 「諸相非相」不是否定「相」的存在。倘若當下的「相」是不存在的，那就應該沒有「見」的問題。也不能告訴別人說，那都是沒有的，不要受影響。明明被打到就要痛死了，卻跑來告訴我「諸相非相」，所以不要理會。這麼說只會製造出兩種人，信以為真的變成瘋子，還有不信的變成謗佛者。 所以「諸相非相」不是說「所有相都不是相」的意思，這種直接否定的見解，與斷滅論是幾乎等同的想法，為佛陀所不許的認知。這樣的過失起因於對經文的掐頭去尾所引起，所以要理解的是「見諸相非相即見如來」，而不是只有「諸相非相」。「見諸相」就表示當下諸相的存在，從當下複雜宇宙人生的呈現，所謂的「見」不只是用眼睛看到的而已，應該是一切所能覺察的當下現象。因此完整的解釋是，一個修行者，如果對於當下所能覺察的一切相(現象)，都能夠即時認知其無法真實擁有的空性，並進一步的體認當下諸相其實有無量認知(無量義)，這樣的修行者，才能稱為認識「佛、如來」。 所以在這段經文一開始，佛陀先問須菩提，能否以身相見如來。這等於從最簡單的眼睛所見討論起，須菩提當然知道佛陀的義趣，因為佛陀告訴過他「身相即非身相」。因為佛陀的身相，隨著體能狀況剎那剎那不同，昨天的身相是佛，還是今天的才是？只要認定當下的身相是佛，那過了當下，佛就不見了！更何況，就算是當下佛陀的身相，也有無量義啊！提婆達多曾在山上拿石頭丟佛陀，在他的見當中，佛陀是眼中釘！然而阿難看到佛陀時，金光閃閃莊嚴異常，在他的見當中，佛陀是無可比擬的殊勝！把佛陀的身相當敵人是不對的見解，然而阿難把佛陀殊勝莊嚴的身相當成崇拜的對象，一樣是不對的，所以在楞嚴經上被佛陀指正。 所有人一見到相(呈現、結果、業報、…)就被卡住，產生五蘊執著，不愛的想排斥，愛的想永遠擁有。但是「相」隨著時間變化，就算當下的認知，也是千奇百怪，連自己過了今天到底還愛不愛都說不準。所以不只是自己的相隨心轉，包括能見的一切也都隨心轉，因此佛陀說「所有相皆是虛妄」。我們就都是因為看不透這個真實狀況，所以才產生怨憎會與愛別離的苦。 一個菩薩如果執著在所見的一個相上，就失去了觀察及剖析緣起(相的來龍去脈)的能力，也因此見不到相的無量義，這樣就可能讓所有的心念與行為產生過失，顧此失彼而不圓滿。我想這應也是佛陀對發菩提心的菩薩們最懇切的叮嚀吧！
語音:金剛傳承由於佛陀在金剛經中的演說方式，實在是太稀有難懂，「肯定+否定」的句型，在語義上(對讀書少的人)顯得神秘、(對讀太多書的人)顯得矛盾、(對很會思維的人)顯得深奧。所以須菩提為後世眾生擔心的詢問佛陀，這麼說法以後會有人可以搞懂，而相信佛陀說的話是真的…。 佛陀要須菩提不用擔心這一點，佛陀說，就算是如來入滅(意即佛陀圓寂)後，後五百年(註)，仍然會有人讀到金剛經時，可以大徹大悟！所以他要須菩提不用擔心這件事。兩千多年來，金剛經一直被當成是一切佛法的正法眼藏，也就是說金剛經是佛法的濃縮精緻版，是進入佛陀智慧核心的必經之道。因此不知有多少人傳誦金剛經，解釋金剛經，把金剛經的精随一路傳承下來。所以佛陀要須菩提不用多慮，現在看來的確是如此的。 從緣起大義上來觀察，有因有緣佛陀才演示金剛般若(無上解脫智)，過去無量時間中，一切已生已滅的文明，有佛出世(有人拿到佛這個學位)時，都必然要演示他的無上解脫智的。因為一切凡情中的佛陀，怎麼可能不凸顯他的無上解脫智呢？這樣的演示是水到渠成的，自然流露，就像金剛經的一開始，「世尊食時，著衣持砵，入舍衛大城乞食，…」。這麼簡單的日常動作，都讓我每每感動莫名，當時那可是天下所有國王都跪下來頂禮的老師啊！這樣的行雲流水…我們啊！只要當個芝麻綠豆官，就排場大得很，能這麼輕安過日子嗎？ 所以眾生即非眾生，因為那是演示佛陀無上解脫智，不可分割的一部份。這樣的人，不管在什麼時候，只要有機會聽聞如金剛經的語句，就必然能引起過去在無量個佛陀處所所薰習的解脫法味，因而大徹大悟。這在歷史上最有名的案例，應該是禪宗六祖的惠能大師吧。 佛陀在這段經文中，明白的告訴我們，凡是有機會聽聞金剛經的人(譬如正在閱讀這篇文章的您)，並因而生出信心，那他必然是在過去生中，於無數個佛陀的處所，聽聞佛陀演示無上解脫智，為佛陀之所以是佛陀不可分割的一部份！所以說如來悉知悉見。！ 註：根據前後文，應指末法期的最後五百年，也就是彌勒菩薩要來娑婆成佛的階段。有人認為是佛法在印度傳演約三個五百年的某一個五百年，可能較多人以為是第三個。不過以佛陀對世間成住壞空的精準理解，我想應該是前面的理解較符合前後文的意義。不過可以確定的是，佛陀說就算在佛圓寂很久之後，仍然會有人讀到金剛經時，可以大徹大悟！
