般若園居士院

語音:佛陀想不想在入菩薩行的那篇文章中，我們就已經明白一個菩薩的修行，在圓滿轉化錯誤習性的過程中，最後將發現實際上根本沒有任何眾生被他度化。大家可以去看那篇文章，這裡將不再贅述。然而佛陀為何告訴須菩提，不可以說如來有任何念頭認為應該度化眾生呢？ 眾生的生老病死，恰好印證世間的緣起特性。世間因眾生的十二因緣流轉而變化不定，這樣的眾生與世間的第一義諦無二無別。所以累世修行的佛陀，在證入第一法義後，當然發現如來與眾生無二無別！這樣如果還說，如來會想要度化眾生，那就等於說如來不是如來囉！當然也不能說佛陀不想度眾生，倘若佛陀不想理我們，那我們怎麼可能會有金剛般若經可以讀呢？佛陀到底想不想度眾生呢？ 大家先想另一個問題好了，問自己到底想不想吸氧氣？！這個問題有點無厘頭，因為不吸氧，難道要吸二氧化碳嗎？沒錯！當然要吸氧。但是縱使分分秒秒都真的在吸氧，也不會有任何一個正常的人，分分秒秒都作是念，想「我要吸氧、我要吸氧、…」。所以，問「佛陀想不想度眾生？」與問「一個正常的人想不想吸氧？」一樣，是個無厘頭的問題。因為佛陀度眾生，是佛陀之所以是佛陀的重要條件。就像一個人要活著，就得吸氧一樣，這那裡能討論「想不想」這個問題呢？ 簡單的說，倘若佛陀一動念，想「到底要不要度眾生？」這個問題時，就不是如來！就像一個正常的人，如果想「到底要不要吸氧？」這個問題時，就變成一個不正常的人！

語音:無四相行善佛陀是人天(人道與天道)導師，這樣的老師，當然是無定法可說的。佛陀之所以能無定法的演說一切法，是因為佛陀不取執一法。這樣的智慧，融通一切法，故不見二法(無對立)。完全的彈性，隨緣說法，卻又都趣向煩惱解脫的果。所以當修行達到博通一切，不受定法障礙，無一定法可得(繫縛)時，即稱證無上正等正覺。 這種看起來是得無所得的無上覺悟，太抽象！但佛陀在經上告訴我們，修行的方法其實不難，只要無四相行一切善就可以了。這無四相的修行，是佛法中自我調伏的基本功，而行一切善則是菩薩建立三大阿僧祈劫的願行。佛陀知道將來有人讀到無四相行一切善時，會誤以為當個濫好人，就能開悟，或是有人認為佛教徒就應該是什麼都好的好好人。因此佛陀補上一句，所謂善法即非善法是名善法。如果一個佛教徒只知善法，不知何謂非善法，那就變成一個濫好人！毫無智慧的助人，以為在行善，結果可能剛好相反。就像去幫一個想殺人的惡徒買兇器一樣，非但不是在行善，反而成了幫兇。所以圓滿的明白善法，就是一切法的善不善，有罪無罪，習不習，若劣若勝，染污清淨，分別緣起皆悉明了。 這麼說來，要行一切善似乎沒那麼簡單！但事實上，隨緣就不難。緣即條件，自己能力所及，環境許可的範圍，…這些都是條件。當然最重要的，善行的結果，都必須趣向煩惱解脫。一步一腳印，永遠不是量的問題，而是必須連續不間斷！