語音:真拜佛有人問我，既然不以色見，不以音聲求，那我家佛堂桌上擺的是什麼？這可真是問得好！對我這個學理工的人，就算是學佛讀經了幾年，要我對著雕像磕頭，根本就是不可能。 但為什麼後來又設了佛堂？那是剝除自大我執後，想通了才做的事。我在早晚課前，都先對著佛陀的智慧德相磕三個頭。一拜懺悔；二拜學佛；三拜願斷一切煩惱，我稱這為真拜佛。我絕不對著佛像祈求自利或開悟，因為就算佛陀現前，求他這些也沒用。佛陀像醫生，佛法就是藥，專治煩惱輪迴病。每天賴著醫生，但醫生開的藥一帖也不吃，病怎麼可能會好呢？！所以每天早晚三拜，都是在自我惕厲，提醒自己要當個佛陀的好學生，不能放逸心行，惡業亂造，否則大限來時，完全失控的情境，怎麼可能有任何機會善了！ 佛不是神，佛陀像老師。拜佛會不會得到保佑？不真的拜佛並不會！倘若平常的身語意仍然言行不當，滿腦子私欲，那頭磕到流血也沒用。真的拜佛必須發願學佛，如此讓佛法落實到自己的生活當中，佛法點點滴滴逐漸改變自己的生命，讓自己的情境慢慢轉增上。轉增上的速度與兩個前提有關，第一是自己發願學佛，到底有多大的決心？第二是現在的生活情境到底有多糟？前者是自己可以完全管理的，但要時時精進。後者是過去自己所累積的，只能全然接受。 當然對佛教徒而言，在佛像前磕頭禮佛，可以得到心靈上的慰藉。這樣是可以的，不能說這是在行邪道。因為心靈的安頓，可以降低煩惱的困擾，可以減少不當身(行為)語(言語)意(思維)的機會。佛陀在經上說，以色及音聲求佛者在行邪道，主要是指以為對著佛像磕頭，拼命哀求，就可以使自己煩惱解脫的人。尤其是告訴別人這樣做就可以解脫的人，絕對是在行邪道！ 要讓佛法與自己的生活連線有三個方式，信、解、行。累世學佛習慣好者，從信開始。思維能力好，世間知識多者，從解開始。不善於思維者，從行開始。最後終將發現，這三個方式，根本就是同一個！
語音:論三十二相三十二相原來是古印度命相學，對具大福德之人身形相貌的描述，這些內容與中國傳統命相學雷同，在網路上應該可以找到完整的內容，在此就不再贅述。根據原始經藏記載，佛陀是具足德相的。從遺傳的角度來看，這並不意外，他是剎帝利(王族)，所以父母親的長相，應該都是萬中選一的身形相貌。主要是長期修行，相隨心轉的結果。 金剛經到這裡，佛陀話鋒一轉，忽然問須菩提說，可以用具足三十二相來觀察一個有情是否具足如來知見嗎？須菩提一下沒有反應過來，不假思索的說，對可以用三十二相來觀察佛陀的智慧德相。為什麼須菩提會如此反應，原因是他就在佛陀的座前，當下就被佛陀的智慧德相所攝住，所以他當下的反應可以理解。但這個反應立刻被佛陀糾正，因為轉輪聖王(推行佛法的王)也具足三十二相，不過轉輪聖王卻不是佛，尚未開悟如來等正覺。可見用相好光明來判斷一個人是否開悟，絕對是很有問題的。現代的電腦媒體技術這麼發達，如果著迷於相好光明，那就有人可以用技術做出相好光明來，接著當然就誆騙詐財樣樣來了。騙人的在造大惡業，但被騙的，何嘗不是因迷戀相貌，才讓人有可乘之機。忽略精進自我修行，以為賴著師父就可以成就，是多數人的通病。 因此佛陀進一步的告訴須菩提，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。連大阿羅漢在佛前，都被佛陀的威德大丈夫相所攝，一下子竟也把佛陀所現三十二相，當成是如來的象徵，可見聲光(音與色)效果，對一個有情的影響有多大！如果佛教徒也迷這個，那善用聲光效果的人，就全成了佛！這下不出三天，佛陀的解脫法，就蕩然無存了。佛陀說這是在行邪道，可謂一針見血。
語音:佛陀想不想在入菩薩行的那篇文章中，我們就已經明白一個菩薩的修行，在圓滿轉化錯誤習性的過程中，最後將發現實際上根本沒有任何眾生被他度化。大家可以去看那篇文章，這裡將不再贅述。然而佛陀為何告訴須菩提，不可以說如來有任何念頭認為應該度化眾生呢？ 眾生的生老病死，恰好印證世間的緣起特性。世間因眾生的十二因緣流轉而變化不定，這樣的眾生與世間的第一義諦無二無別。所以累世修行的佛陀，在證入第一法義後，當然發現如來與眾生無二無別！這樣如果還說，如來會想要度化眾生，那就等於說如來不是如來囉！當然也不能說佛陀不想度眾生，倘若佛陀不想理我們，那我們怎麼可能會有金剛般若經可以讀呢？佛陀到底想不想度眾生呢？ 大家先想另一個問題好了，問自己到底想不想吸氧氣？！這個問題有點無厘頭，因為不吸氧，難道要吸二氧化碳嗎？沒錯！當然要吸氧。但是縱使分分秒秒都真的在吸氧，也不會有任何一個正常的人，分分秒秒都作是念，想「我要吸氧、我要吸氧、…」。所以，問「佛陀想不想度眾生？」與問「一個正常的人想不想吸氧？」一樣，是個無厘頭的問題。因為佛陀度眾生，是佛陀之所以是佛陀的重要條件。就像一個人要活著，就得吸氧一樣，這那裡能討論「想不想」這個問題呢？ 簡單的說，倘若佛陀一動念，想「到底要不要度眾生？」這個問題時，就不是如來！就像一個正常的人，如果想「到底要不要吸氧？」這個問題時，就變成一個不正常的人！
語音:無四相行善佛陀是人天(人道與天道)導師，這樣的老師，當然是無定法可說的。佛陀之所以能無定法的演說一切法，是因為佛陀不取執一法。這樣的智慧，融通一切法，故不見二法(無對立)。完全的彈性，隨緣說法，卻又都趣向煩惱解脫的果。所以當修行達到博通一切，不受定法障礙，無一定法可得(繫縛)時，即稱證無上正等正覺。 這種看起來是得無所得的無上覺悟，太抽象！但佛陀在經上告訴我們，修行的方法其實不難，只要無四相行一切善就可以了。這無四相的修行，是佛法中自我調伏的基本功，而行一切善則是菩薩建立三大阿僧祈劫的願行。佛陀知道將來有人讀到無四相行一切善時，會誤以為當個濫好人，就能開悟，或是有人認為佛教徒就應該是什麼都好的好好人。因此佛陀補上一句，所謂善法即非善法是名善法。如果一個佛教徒只知善法，不知何謂非善法，那就變成一個濫好人！毫無智慧的助人，以為在行善，結果可能剛好相反。就像去幫一個想殺人的惡徒買兇器一樣，非但不是在行善，反而成了幫兇。所以圓滿的明白善法，就是一切法的善不善，有罪無罪，習不習，若劣若勝，染污清淨，分別緣起皆悉明了。 這麼說來，要行一切善似乎沒那麼簡單！但事實上，隨緣就不難。緣即條件，自己能力所及，環境許可的範圍，…這些都是條件。當然最重要的，善行的結果，都必須趣向煩惱解脫。一步一腳印，永遠不是量的問題，而是必須連續不間斷！
語音:我無法可說「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生，眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」 接下來的經文如上，這也是一段不容易讀通的地方。不過一直隨著金剛講義研讀至此的同修，應該不會卡住吧？先告誡須菩提不要以為我有說法，後又說這樣就是不明白我所說的…！那到底是說了沒啊？這可不能亂猜，因為萬一沒解好，變成謗佛就不妙！ 倘若大家沒忘記前面文章對如來的解釋，就應該不會卡住。「如來」是指那個與第一義諦無二無別的佛(近似學位義)，這樣的覺悟，照見世間，境界的成住壞空，心念的生住異滅，命的生老病死，本來如此，有什麼好說的呢？！如果有人以為，佛陀契入世間第一法義後，還會因而想說些什麼，那就等於說佛陀還想不開囉！也就是說佛陀無明，當下豈不是在謗佛！為什麼會這樣？那都是因為不了解佛陀在說什麼的緣故。 佛陀的說法，必定有其因緣，就算是無問自說經(優陀那)，也都是因緣具足的。隨緣說法是佛陀說法的根本，旨在協助學生們排除無明。所以說解脫法的佛陀，絕不可能用一套固定的法，解掉各種不同業習所生的無明，或用一套固定的法來控制(恐嚇)學生們，不學此法將糟糕至極之類的…！佛陀絕對不可能如此。佛陀告訴須菩提，正確的說法，必然是隨緣說出解脫法，並沒有固定的法可以說，這才是真正在衍繹正法。 為了讓後世看到經文的我們(全世界超過六十億人，我們可以說是甚為稀有呢！)可以更清楚自己的角色，佛陀以般若智慧攝受須菩提，提出以下的問題，未來的我們見聞金剛般若經時，能生出信心嗎？佛陀說，須菩提啊那些眾生(就是指我們)，都成了如來演示第一法義的一部份，不能再說是眾生，然而卻也與眾生無法分割(非不眾生)。我們當下成為一切眾生，契入世間第一法義的橋樑。難怪讓金剛般若智慧融入生活中，使一切功德都相形遜色，因為這樣將使一切眾生煩惱解脫！
