語音:見諸相非相
佛陀告訴須菩提說：「見諸相非相即見如來」。讀佛經必須完整理解，不能斷章取義，否則容易得到錯誤的結論。這可能是為什麼佛陀在金剛經中，不斷重復要大家至少讀四句話(四句偈或四段)，這樣才有機會看到完整的法義。
「諸相非相」不是否定「相」的存在。倘若當下的「相」是不存在的，那就應該沒有「見」的問題。也不能告訴別人說，那都是沒有的，不要受影響。明明被打到就要痛死了，卻跑來告訴我「諸相非相」，所以不要理會。這麼說只會製造出兩種人，信以為真的變成瘋子，還有不信的變成謗佛者。
所以「諸相非相」不是說「所有相都不是相」的意思，這種直接否定的見解，與斷滅論是幾乎等同的想法，為佛陀所不許的認知。這樣的過失起因於對經文的掐頭去尾所引起，所以要理解的是「見諸相非相即見如來」，而不是只有「諸相非相」。「見諸相」就表示當下諸相的存在，從當下複雜宇宙人生的呈現，所謂的「見」不只是用眼睛看到的而已，應該是一切所能覺察的當下現象。因此完整的解釋是，一個修行者，如果對於當下所能覺察的一切相(現象)，都能夠即時認知其無法真實擁有的空性，並進一步的體認當下諸相其實有無量認知(無量義)，這樣的修行者，才能稱為認識「佛、如來」。
所以在這段經文一開始，佛陀先問須菩提，能否以身相見如來。這等於從最簡單的眼睛所見討論起，須菩提當然知道佛陀的義趣，因為佛陀告訴過他「身相即非身相」。因為佛陀的身相，隨著體能狀況剎那剎那不同，昨天的身相是佛，還是今天的才是？只要認定當下的身相是佛，那過了當下，佛就不見了！更何況，就算是當下佛陀的身相，也有無量義啊！提婆達多曾在山上拿石頭丟佛陀，在他的見當中，佛陀是眼中釘！然而阿難看到佛陀時，金光閃閃莊嚴異常，在他的見當中，佛陀是無可比擬的殊勝！把佛陀的身相當敵人是不對的見解，然而阿難把佛陀殊勝莊嚴的身相當成崇拜的對象，一樣是不對的，所以在楞嚴經上被佛陀指正。
所有人一見到相(呈現、結果、業報、…)就被卡住，產生五蘊執著，不愛的想排斥，愛的想永遠擁有。但是「相」隨著時間變化，就算當下的認知，也是千奇百怪，連自己過了今天到底還愛不愛都說不準。所以不只是自己的相隨心轉，包括能見的一切也都隨心轉，因此佛陀說「所有相皆是虛妄」。我們就都是因為看不透這個真實狀況，所以才產生怨憎會與愛別離的苦。
一個菩薩如果執著在所見的一個相上，就失去了觀察及剖析緣起(相的來龍去脈)的能力，也因此見不到相的無量義，這樣就可能讓所有的心念與行為產生過失，顧此失彼而不圓滿。我想這應也是佛陀對發菩提心的菩薩們最懇切的叮嚀吧！
語音:金剛傳承
由於佛陀在金剛經中的演說方式，實在是太稀有難懂，「肯定+否定」的句型，在語義上(對讀書少的人)顯得神秘、(對讀太多書的人)顯得矛盾、(對很會思維的人)顯得深奧。所以須菩提為後世眾生擔心的詢問佛陀，這麼說法以後會有人可以搞懂，而相信佛陀說的話是真的…。
佛陀要須菩提不用擔心這一點，佛陀說，就算是如來入滅(意即佛陀圓寂)後，後五百年(註)，仍然會有人讀到金剛經時，可以大徹大悟！所以他要須菩提不用擔心這件事。兩千多年來，金剛經一直被當成是一切佛法的正法眼藏，也就是說金剛經是佛法的濃縮精緻版，是進入佛陀智慧核心的必經之道。因此不知有多少人傳誦金剛經，解釋金剛經，把金剛經的精随一路傳承下來。所以佛陀要須菩提不用多慮，現在看來的確是如此的。
從緣起大義上來觀察，有因有緣佛陀才演示金剛般若(無上解脫智)，過去無量時間中，一切已生已滅的文明，有佛出世(有人拿到佛這個學位)時，都必然要演示他的無上解脫智的。因為一切凡情中的佛陀，怎麼可能不凸顯他的無上解脫智呢？這樣的演示是水到渠成的，自然流露，就像金剛經的一開始，「世尊食時，著衣持砵，入舍衛大城乞食，…」。這麼簡單的日常動作，都讓我每每感動莫名，當時那可是天下所有國王都跪下來頂禮的老師啊！這樣的行雲流水…我們啊！只要當個芝麻綠豆官，就排場大得很，能這麼輕安過日子嗎？
所以眾生即非眾生，因為那是演示佛陀無上解脫智，不可分割的一部份。這樣的人，不管在什麼時候，只要有機會聽聞如金剛經的語句，就必然能引起過去在無量個佛陀處所所薰習的解脫法味，因而大徹大悟。這在歷史上最有名的案例，應該是禪宗六祖的惠能大師吧。
佛陀在這段經文中，明白的告訴我們，凡是有機會聽聞金剛經的人(譬如正在閱讀這篇文章的您)，並因而生出信心，那他必然是在過去生中，於無數個佛陀的處所，聽聞佛陀演示無上解脫智，為佛陀之所以是佛陀不可分割的一部份！所以說如來悉知悉見。！
註：根據前後文，應指末法期的最後五百年，也就是彌勒菩薩要來娑婆成佛的階段。有人認為是佛法在印度傳演約三個五百年的某一個五百年，可能較多人以為是第三個。不過以佛陀對世間成住壞空的精準理解，我想應該是前面的理解較符合前後文的意義。不過可以確定的是，佛陀說就算在佛圓寂很久之後，仍然會有人讀到金剛經時，可以大徹大悟！
語音:入無上解脫道
佛陀在般若智慧傳承的這段開示裡，清楚的指出入無上解脫道的條件。這可以說是所有經典中最簡單且直接了當的法門，我未曾讀過更簡單的！我把這分成兩個層次，初步的「聞是章句，乃至一念生淨信者」，還有「持戒修福者」。前者就像是預訂「解脫門預售票」的人，後者是已經買了「解脫門票」的人。
這無上解脫門的預售票要怎麼訂呢？佛陀說，只要有機會聽聞金剛經中的章句，然後一念生淨信，就預訂到了，而且如來悉知悉見。何謂一念，根據佛經上的時間單位換算，一念約為0.018(或有說0.013)秒，大約是13到18個mini-seconds左右。所以當一個人聽到金剛經的章句，那怕他只是在百分之一秒內，有了一閃而過的信念，那他就得到了預入無上解脫門的因，而且這是得到佛陀保證的，將來(拿錢來沒用！)只要持戒修福就可以換到門票而入門。Well！這樣夠簡單吧！
持戒修福不需別人幫忙或允許，只要自己願意就可以！持戒可以換來身心的自在，因為持戒可以脫離五欲六塵的魔掌。在戒德的護持下修福，就不至於因為佈施而產生傲慢心，或希求被尊敬的心，如此即入菩薩行。這樣的菩薩道行者，在有機會聽聞金剛經時，如能思維般若智慧，就可破除四相，大徹大悟，因而入菩薩密行。
這一段佛陀的保證，可以說非常希有難得，能知能行，真可謂是百千萬劫難遭遇。阿彌陀佛，善哉善哉！
語音:法及非法
「法」是指佛法，那「非法」想必就是非佛法的意思了。這麼理解在邏輯上不能說是錯的，但卻不夠完整，也與實際真相(第一義諦)不同！到底法及非法是什麼？
簡單的說，佛陀看世間相後，所覺悟的道理就是「法」；然而凡夫看世間相後，所覺悟的道理卻是「非法」。最關鍵的是，佛與凡夫看相同的世間相，卻有截然不同的覺知。如果用電腦程式的術語來理解，就更容易體會，電腦程式的運作模式是「輸入(input) →處理(process) →輸出(output)」，「輸入」都是「世間相」，但「輸出」卻有「法」及「非法」之別。因此問題出在佛與凡夫的「處理(程式)」不同，佛的「處理(程式)」是用覺正淨寫出來的，而凡夫的「處理(程式)」是用貪嗔癡寫出來的，難怪輸出(output)會不一樣。
因此以世間的角度觀察「法及非法」，我們並無法用二分法來認知，把一切區分為二，互不相容！這樣認識「法及非法」，與佛陀所證悟的，顯然有出入！所以佛陀說，他說法時常用「以船渡河」為例，佛陀所證悟的法，就像是一艘船，只要依法修正心行(debug自己的程式)，像是坐上佛陀提供的法船一樣，就可以橫渡生死河，到達究竟解脫的對岸。但如果有人到了對岸後，也把船扛上岸背著走(法執)！本來協助解脫煩惱的法船，這下子成了製造煩惱的負擔！所以心若執法，法即非法，因為法執會製造煩惱！
放下執著就能煩惱解脫，佛陀就是教我們解脫煩惱的老師，他所講述親證的方法即為佛法。倘若我們放下一切，卻跑去執著佛法，沒有接觸佛法時，人就像要發瘋，這下佛法全成了煩惱法，豈不顛倒至極！所以佛陀告訴菩薩們，法與非法都應捨。不應有固執特定的法可以說，而是要隨機隨緣，說出能破除煩惱的法。
語音:不可取不可說
接下來的一段經文，是須菩提的心得報告。他把佛陀所悟的道理，單刀直入的形容得極為貼切，如非解空第一的須菩提，當時可能無人敢這麼說吧。他說:「所謂佛陀的無上正等正覺(阿耨多羅三藐三菩提)，並無法定格認識，也無法以一套不變的說詞來形容，因為如來所說的法，都不可取不可說」。
佛陀悟道，是明白了世間相緣起緣滅的道理。不停的隨著條件變化，是世間的實際情況。佛法是佛陀教我們的生活方法，思維模式，行為準則。目的是為了因應不停變化的一切而不產生煩惱，所以佛陀必然是按照不同條件，講不同的因應之道，所以說無有定法可說。
如果要細微的辨別金剛經裡，須菩提的用語，他稱呼佛時，就是指他的老師佛陀(釋迦佛)。如果用「如來」，那都是指第一義諦的人稱代名詞。所以須菩提講話，是很精準的，前面說「如我解佛所說義」，這當然是在說「佛陀說的法所指向的那個第一義」。這表示佛法是第一義的指標，而卻不是第一義諦。所以佛法是隨緣流轉的，是變化而沒有固定內容或樣式的。
我們都知道第一義諦無法言說，也不能執取。但是如何表達第一義，在心得報告時，倘若要讓後世的我們也能體會一二，然後又不至於產生誤解，似乎對完全證悟法的第一義諦的那個佛陀的圓滿自覺，必須要有個名稱，所以就用多陀阿伽陀(Tathagata)，我們翻譯為「如來」，以此當為那個要說不可取不可說的佛陀所覺勝義的代名詞。因此後面須菩提接著說「如來所說法皆不可取不可說」。
最後須菩提舉了一個例子，證明自己的心得是有事實根據的。他說一切悟道的聖人，如四果聖人(須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢)，都是因為悟入緣起空性的勝義而成就的，但卻各自有差別。然而這樣的成就，因有法執而成為「非法」，因無法執而成為「非非法」，一切法都是「此生故彼生，此滅故彼滅」。包括成為聖人，也是圓滿了轉凡成聖的條件，然後才成為聖人。因緣不足，則果不滿，這是必然的真實狀況！
