般若園居士院

語音:再論莊嚴佛土

菩薩如果認為自己在莊嚴佛土，就不能稱為菩薩。(不過，當然可以稱為是好人！)所謂的菩薩道，其核心精神就是入世修出世法。更白話點，亦即透過幫助別人來達到自己煩惱解脫的目標。現在我們來想想，為什麼當一個菩薩道行者，有自己在莊嚴佛土的想法時，對自己的煩惱解脫是有害的！

這讓我想起印順導師在多年前對我說的一個譬喻，他說做善事，如果有「我在做善事」的念頭，就可能出現煩惱，因為有我就有比較，想主宰！導師說了一個比喻，他說辦佛學院是一件大善事，但是當有我在辦的念頭時，就可能出現我必須辦得比別人好的壓力，想把別人比下去。接著可能就因為不如別人而挫折→煩惱→退轉→…；倘若辦得比別人成功，可能得意忘形，自大→無我不行(自造神)→希求永留青史(自設地位：立功、立德、立言)→甚至自認為超越佛陀(自認為青出於藍)→自創法門→…。如果又有非常多的徒眾，從中大吹四順風(利、譽、稱、樂)，那可能自以為偉大到無以復加的地步了，如果此時被人稍吹四違風(衰、毀、譏、苦)一下，不就怒不可遏、大嘆好人不好做、沒良心、不知好歹、…，這時如又有徒眾幫忙壯聲勢，那批評的人，不就要倒大楣了，甚至喪命都有可能！這樣的行菩薩道，怎還能稱為菩薩呢？

行菩薩道做善事，佛陀說是在莊嚴佛土。不是為自己做，而是在莊嚴佛的淨土。如果能進一步的達到，沒有我在做的念頭，但仍全力以赴，那佛陀說這才稱為真的菩薩。菩薩通達無我法，不是指菩薩否定自己的存在，而是說菩薩具足了澈悟緣起緣滅的金剛般若智，所以能毫不固執己見的，隨順因緣做出最佳的配合。在對的時間，出適當的力，實施恰到好處的行為，船過水無痕的成辦一切事。無非我不可的壓力、無不可為而為的勉強、無盛名之累、…，只是隨緣成辦一切事，入一切善行，成功不必在我。

語音:無四相說法

「…如來說一切法皆是佛法。…所謂一切法，即非一切法，是故名一切法。…」如果很仔細閱讀金剛講義到現在的同修，應該對這段經文已經很熟悉了。這整段經文最後總結成「佛說一切法無我無人無眾生無壽者」，就是說佛陀說法時不執著四相。

倘若我聊天時執著四相說話會怎樣呢？譬如有人問我，張三為人如何？執著我相時，我就答說他很固執(或說他是沒原則的人)。不論對方如何替張三解釋，我都堅持這個答案！執著人相時，我就答說這不關我的事。不論對方怎麼說明張三與我的關係，我都認為張三是張三，我是我，不一樣就是不一樣。執著眾生相時，我就替張三分類，認為他是某一類的有情生命(不一定是人喔！)。不管對方怎麼見解，我都認為是這樣。執著壽者相時，因為張三與我信仰相同(或不同)，所以我就覺得他是好人(或異類)。完全不問是非，沒得談！

執著四相談論人時，看起來是在分析別人，事實上也等於在歸類自己，把別人搞錯，也等同於不認識自己。最經典的例子，莫過於我母親跟我說過的一件趣事。我媽媽認識一個朋友甲，這人一生大過不犯，但小過不斷，雖非惡人，但也絕不能稱為好人。有一天她們在討論連續劇的劇情，甲告訴她說，今天晚上“我們好人”要出頭了，…(通常台灣的連續劇，正派總得讓反派欺壓個99%的時間，最後1%時間才反敗為勝！)。我母親其實並不喜歡那些連續劇，每天看只是為了跟她的朋友有話題聊。她引述甲的話，…“我們好人”要出頭了，…甲竟然對她說“我們好人”，我母親對我說完後，哈哈大笑。

倘若我不執著四相又會如何呢？我說張三固執時，用相同的態度檢討自己，就像我自己就是張三。我分析張三就像在分析我自己，惡令斷，善令長。談論任何人的信仰，不用鄙視的見解討論，更不可能用敵視的態度。可以討論，甚至理性的辯論。如果能不排他的討論，最後必然可以得到圓滿的見解。每一種信仰的見解，只要是降低生命苦悶，往更幸福無煩惱的方向改善，都是善法，只是過程不同。為了佛法而排斥(甚至敵視)其他善法信仰，那佛法就變成了非佛法。用來打擊異己的工具，說得再殊勝都是邪見！

佛陀說的法，來自於對一切世間與出世間的觀察，經過徹底的自我調整改造，長期經驗累積，打破四相執著，因緣具足後，圓滿覺悟的生活智慧。不論好事壞事，好人壞人，法及非法，經過佛陀般若智慧的解析，總能發人深省，改變思維，進而降低生活障礙，減少煩惱。

語音:無定法可覺

佛陀問須菩提，「如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提否？」須菩提回佛陀說，倘若我沒有誤解您告訴我的，如來在燃燈佛那兒，並沒有學到任何固定的方法，可以用來開悟無上正等正覺。

我們先來想一個問題，如果我的眼前有一朵花，讓我覺得非常美麗。這裡面有兩件事，一是「有方法可以培養出這樣的花嗎？」另一是「有方法可以讓我覺得這花很美麗嗎？」前者以目前的生物科技或基因工程技術，別說培養一株這樣的花，也許量產這樣的花都不會是問題。所以第一個問題，應該可以找到滿好且穩定的方法，只要知識與設備對了，就可以解決。然而，別人跑來問我，是否有方法可以自覺這花很美麗呢？我回答不出來，唯一能答的，大概就是「實無有法得自覺此花之美」！如果有一固定的方法，可以讓人自覺一種花很美，那想賺錢就容易多了，推銷也不用那麼千方百計了。

對任何事物的自覺，都是無固定法可說的，何況是究竟圓滿的解脫。那佛陀說了四十幾年，到底都說了些什麼？簡而言之，教我們如何啟發邁向煩惱解脫的自覺。告訴我們原來的覺知方式，不但無法自覺解脫勝義，甚至越覺越離譜。當然可以完全不信佛陀所說啟發自覺的方法，最後會怎樣？我不知道！或是說不想評斷。我知道，照佛陀教的方法過日子，相對於自己以前的生活，煩惱可以越來越少。

人生求學、工作、競爭、…甚至戀愛、結婚、組織家庭，到底是找煩？還是想不煩？想幸福呢？然而每個人一生有各種條件，有些是與生俱來的(定業)，有些是自己後天養成，故人人有差異。從這個角度觀察，人如何自覺勝義，本來就無有定法可說的。

佛法是隨順因緣的法，佛陀不會教人否認因果。所以佛陀不會教人否定既成事實，不會教人否定自己。而是要我們自己能在當下的生活模式中，努力調整自己的生活方式，讓起心動念逐漸往沒有煩惱的方向改善。所以不同的因緣必須用不同的方法調整，當不用調也可以完全沒煩惱時，就稱為解脫聖人。而這些聖人雖然都以契入空性而成就，但在斷除煩惱的過程中，卻也都各自有差別的。

語音:究竟菩薩行

「滅度一切眾生已，而實無眾生得滅度」，就是究竟菩薩行。

金剛經中指的眾生是什麼？佛法是緣起法，在剎那剎那變化的緣起相中，有兩個很重要的義趣，即時間無始無終的連續性，及空間無法分割的整合性。從這個角度來理解眾生，可以發現生命是一種系統性的呈現，任何單一的生命個體，都無法獨立於系統之外，而仍然有存在意義或能力。

由於長期的生命體驗，是順著生物演化的慣性(馬斯勒-Maslow的需求論)而來，使得我們不停強化自我的排他性，離開生命和合的真實狀況越來越遠，無法讓自己的心行如實契入生命真相中。因此有別於自己的眾生相，就是自我無明的代名詞，眾生與無明互為因果關係。換句話說，菩薩在轉化無明成智慧的過程中，就是在渡化眾生( = 化解無明)。

佛陀的這段話，如果透露出一點點訓誡的話，那是對菩薩們轉化深細無明的殷切教誨。有些慧成就不足的菩薩道行者，誤以為自己渡化許多眾生，故慢心滋長而終至不可收拾！渾然不知渡了一切眾生，最後究竟解脫的是自己，眾生實在是自己的無明。而這樣深刻的體驗，如果不力行菩薩道，達到剎那不間斷的慣性，是無法真實契入的。

菩薩為轉化無明而入世，故從因欲心淪落世間的凡夫，而成為以悲心入世遊戲人間的大菩薩。過程中堅定的菩薩行，讓行者深切體會無明、眾生、我執三義不異，故能離四相(我、人、眾生、壽者)而廣行六度。如是契入永恆與剎那，極大與微塵的隨緣等持中(佛陀的定)。

然而一個凡人是不能如實體會無明、眾生、我執三義不異的。不過我們仍能從理的深入思維，開發般若智慧，使得心行的修正，變得更為理所當然，而無半點做作。故於行菩薩道時，不會因為急於成就而不當的勉強自己或別人，不會於有點成就時又生傲慢心，而且當遭到勉強或障礙時亦能善解。

語音:慧解脫

佛陀用超過四十年的時間，與我們分享他成就等正覺的經驗，這些內容主要是用來引導我們離開煩惱的。千年來，祖師大德們，對佛陀法義有許多精闢的論證。其中將佛法歸納為戒定慧的三無漏學(無漏即無煩惱之義)，最廣為人知。有關戒定慧的說明，大家就去閱讀戒定慧那篇文章吧。

正信的佛教徒，應該都知道戒是正定的門，不緣戒而有的定，通通稱為邪定(會引發嚴重不良後果的定)。然而，傻傻的戒，產生呆若木雞的定，無法於正定中專精的正確思維佛法，不能生出般若智慧，那只是把煩惱遮住而已。這有如駝鳥一樣，把頭深埋在四空定的沙子裡，以為自己煩惱不見了。等到有一天受不了時，空定一失，發現煩惱全部還在，簡直要嚇壞自己了。

正確的戒必須能引發正定，而正確的定必須能協助佛法的精進思維，因為專注精進的思維佛法，所以慧命出生。智慧才能把煩惱完全清除，一分慧力就斷除一分煩惱根，這樣守戒的困難度就往下降一分。戒德圓滿一分，定力就深入一分，所以慧力又多一分，…。如是轉增上，如果智慧特勝，那就像讀書跳級一樣，一通百通，大大的降低了究竟解脫的困難度。透過特勝慧力(般若智慧)的澈觀因緣，煩惱根本沒有成立的機會，戒自然成就，隨緣而定，無生法忍，究竟解脫！這過程要多久？剎那即成！金剛般若慧，是一切智智之源啊，成就一切智慧的智慧，如果不從金剛般若經入門，就沒有其他的門了。

佛陀說他自己在過去世中，曾經連續不斷供奉過8.4倍十的二十九次方個佛，而佛陀說奉持金剛經的人，比這個功德要大很多，算術無法估計！這不是說連續不斷念念不離佛法相是不重要的，而是說啟發金剛般若慧，能與三世一切佛同一法身慧命，能剎那皆供奉不可數的佛。如是以般若智慧管理自己的起心動念，就與佛陀住世時完全沒有兩樣！慧解脫是成佛的關鍵，只是何時到達這裡，因人而異。